Wie kann Schönheit vermehrt werden?

Fragen und Antworten mit Sri Sri Ravi Shankar, 8.-10.September 2009, in Bangalore, Indien

F: Ich denke immer und immer wieder an die schönen Momente meines Lebens und fühle dann ein wenig der Freude, die ich in der Vergangenheit erlebte. Ist dies mit Vorsicht zu geniessen? Kann dies mein Wachstum behindern?

Sri Sri: Es ist ok. Setz dich nicht gezielt hin und denke angestrengt an die Vergangenheit. Ich glaube, dass du zu viel Zeit hast. Beschäftige dich und arbeite. Es gibt so vieles zu tun in der Welt. Wo bleibt noch Zeit in der Vergangenheit zu leben, sich zu erinnern? Die Welt ist jeden Moment neu! Bleibe im Fluß, dreh dich nicht um oder schaue immer nur zurück. Bewege dich vorwärts.

F: Wie macht es das Göttliche so liebenswert und schön auszusehen?

Sri Sri: Schau in dich selbst – du bist es nicht weniger! Jaisa drishti, waisa srithi. Jaisa nazar waisa nazaare, nazariya. Wie die Sichtweise ist, so ist die Welt. Nur ein Juwelier erkennt ein Juwel. Nur jemand, der schön ist, kann Schönheit erkennen. Nur die Liebenswerten können Liebe erkennen. Aber jeder hat die Fähigkeit Liebe und Schönheit zuerkennen. Wenn nun jeder erkennt, was in ihm liegt, Liebe und Schönheit, dann erscheint die ganze Welt Satyam, Shivam, Sundaram. In der ganzen Welt wird das glückselige Bewußtsein gesehen werden.

F: Wenn die Seele hohl und leer ist, wie werden dann die Eindrücke gespeichert?

Sri Sri: Die Seele hat keine Eindrücke gespeichert. Eindrücke entstehen im Geist, der mit dem Bewußtsein verbunden ist. Die Seele ist umhüllt von Bewußtsein. Die Eindrücke befinden sich nur in dieser Hülle.

Duft haftet nicht im Raum, nur in dem Raum innerhalb eines Gefäßes. Zum Beispiel: Wenn du Knoblauch in einem Gefäß aufbewahrst, dann bleibt der Geruch selbst nachdem du die Knoblauchknolle entfernt hast. Das liegt an dem leeren Raum innerhalb des Gefäßes. Vergleichbar sind all die Eindrücke im groben und feinen Körper erzeugt, nicht im reinen Bewußtsein. Das reine Bewußtsein ist wie Raum.

F: Wie kann Schönheit vermehrt werden?

Sri Sri: Zuallererst solltest du wissen, dass du einen schönen Geist hast. Der Geist ist frei, liebend, zufrieden, nicht fiebrig. Wenn der Geist zentriert ist, strahlt diese Schönheit durch.

F: Wie können wir ein Interesse an etwas entwickeln, das wir nicht mögen, zB lernen oder Pranayama?

Sri Sri: Es ist nicht nötig nur das zu tun, was du magst. Sonst wird dein Leben nicht funktionieren! Du putzt dir deine Zähne nicht jeden Tag mit Liebe. Wenn du das Zähneputzen nicht magst und es nicht tust, wirst du deine Zähne verlieren. Du weißt, dass es gut für deine Gesundheit ist und dass es unerläßlich ist.

Vergleichbar damit gibt es Dinge im Leben, ohne die wir nicht sein können – lernen ist eines davon. Mach es dir zur Gewohnheit als erstes am Morgen in deinen Büchern zu lesen. Genauso mach einige Pranayama für mindestens 10 Minuten. Der Atem fließt sowieso – lenke ihn hierhin und dorthin. Wenn es Krankheiten fernhält, warum solltest du es dann nicht tun? So wie du deine Zähne zur Mundhygiene putzt, so bewahren Pranayamas deine geistige Hygiene!

Und du brauchst einen scharfen Intellekt, um zu lernen, sonst wirst du es später bedauern. Du kaufst dir Kleidung im Laden und kaum bist du zuhause gefällt sie dir nicht mehr. Buddhi Yoga (Intellekt Yoga) ist das Beste, Manmaani Karna, den Gefühlen zu folgen lädt Kummer ein.

Gibt es etwas jenseits des Samadhi?

Auszüge von Fragen und Antworten mit Sri Sri Ravi Shankar in Bangalore, Indien, vom 31. August bis 3. September 2009

F: Ist eine Stunde Sadhana am Tag ausreichend, um im Selbst gegründet zu sein?

Sri Sri: 24 Stunden sind nicht genug und selbst zehn Minuten oder auch nur zwei Minuten in vollkommenem Samadhi (Meditation) sind genug. Sadhana ist nicht samay saapeksh (an die Zeit gebunden). Mach dein ganzes Leben zu Sadhana, aber nimm dies nicht als einen Vorwand auf dein Sadhana zu verzichten! Denke auch nicht, dass die eine Stunde Sadhana, die du machst, genug ist und du den Rest des Tages machst, was dir gefällt.

F: Jeder von uns hat eine Botschaft für die Welt. Wie können wir diese Botschaft erkennen?

Sri Sri: Wenn wir friedlich sind, ohne Anhaftung, dann wird unsere Botschaft an die Welt sich von selbst zeigen.

F: Was ist die Bedeutung von Sankalpa (Absicht) und wie kann es gestärkt werden? Bewegt sich die Welt durch Sankalpa?

Sri Sri: Der Geist ist voller Sankalpa und Vikalpa (Vorstellungen, Phantasien). Jede Arbeit wird mit Sankalpa erledigt. Selbst eine Armbewegung geschieht durch ein Sankalpa im Geist. Wenn 20 Sankalpa im Geist aufsteigen wird nichts geschafft. Wenn der Geist friedlich und ruhig ist, dann ist unser Sankalpa kraftvoll. Das Sankalpa eines schwachen Geistes ist schwach, das eines starken Geistes stark.

Wir stärken unseren Geist durch Sadhana (spirituelle Übungen) und Wissen. Dann wird auch das Sankalpa stark sein. Der Weise nimmt ein Sankalpa in 50 Tagen, der Unwissende hat 50 Sankalpas am Tag.

F: Gibt es etwas jenseits des Samadhi?

Sri Sri: Jenseits des Samadhi ist Bodh Matra Shuddh Chaitanya Satta (reines Gewahrsein und Intelligenz).

Ein Gewahrsein, das weder nach innen noch nach außen gerichtet ist, ist entwickelt. Kein Unbewußtsein, sondern reines Bewußtsein. Ob die Augen offen oder geschlossen sind, spielt keine Rolle mehr, beides erscheint gleich.

F: Ich habe eine hohe Autoritätsposition in meinem Staat inne, bin sehr bekannt und werde respektiert. Wenn ich einen anderen Ort besuche, fühle ich mich manchmal nicht so bedeutend. Ich stelle meine Identität in Frage. Wie kann ich das überwinden?

Sri Sri: Du solltest wissen, wie man einen Anzug trägt und wie man ihn wieder auszieht! Jeder ist ein König an seinem Ort. Wisse wie du im Zustand des Akinchan (Ich bin niemand) verweilen kannst. Die ganze Reise geht vom „Ich bin jemand“ zu „Ich bin niemand“ und dann zu „Ich bin jeder“. Meist geht die Reise von „Ich bin jemand“ zu „Ich bin niemand“ zu „Ich bin jemand“ zurück! Sitze im Satsang und lasse deine Identität verschwinden. Sich auflösen und die Identität verlieren, ist Samadhi, ist Spaß. Du wirst erkennen, dass du unsterblich bist.

Drei Sutras für die Meditation

Fragen & Antworten mit Sri Sri Ravi Shankar, 26.-28. August 2009

F: Während der Meditation wandert mein Geist sehr viel. Wann wird er sich beruhigen?

Sri Sri: Der Geist wandert nicht; er sucht nach mehr und immer mehr. Dieser Durst nach mehr wird zum Höchsten Selbst führen.

Eine kleine Erfahrung vom Selbst ist genug um dich zurück zu bringen. Zumindest bist du dir bewusst, dass der Geist wandert. Das ist schon viel. Manchmal merken die Menschen selbst das nicht. Das zu bemerken ist ein gutes Zeichen.

Wünsche entfernen dich vom Selbst. Kleine Wünsche können deine Meditation stören. Wenn du dich zur Meditation hinsetzt, dann sage dir:”Ich möchte nichts”. Als zweites sage dir:“Ich tue nichts“. Denke nicht, dass du meditieren sollst, sitze einfach und sei hohl und leer. Du musst dich nicht bemühen. Diese drei Sutras sind sehr wichtig.

F: Ich beginne meine spirituellen Übungen mit Begeisterung, aber dann lässt sie nach und etwas lenkt mich ab. Wie kommt es, dass man weiß, was gut ist und es doch nicht tut?

Sri Sri: Raja-Guna vermehrt Ärger und Wünsche. Wenn Verlangen kommt, kommen auch Wünsche. Wir gehen zwei Schritte vorwärts mit Sattva und fallen wieder zurück wegen der Störung im Raja-Guna. Selbst auf dem spirituellen Weg ist der Mensch abgelenkt. Ahara Shuddho Sattva Shuddhi - zu Beginn muss ein Sadhak (Sucher) sehr auf die Nahrung achten, die er zu sich nimmt.

Auch ist es wichtig, zur richtigen Zeit zu essen. Für einen vollkommenen Weisen ist dies nicht mehr nötig – sein Bewusstsein bleibt unberührt. Speisen beeinflussen den Geist, den Körper und das Verhalten. Wenn Raja-Guna ansteigt, zeigt sich Gereiztheit und der Ärger folgt. Im Satsang erhöht sich das Sattva.

F: In der Vergangenheit wurden Frauen dem Wissen des Yoga und der Mantren ferngehalten. Selbst heute folgen noch einige Institutionen dieser Tradition. Was ist der Grund dafür?

Sri Sri: Es ist nicht klar, wann genau sich die Gepflogenheiten änderten. Im alten Indien gab es eine sehr lange Periode, als auch die Frauen den Janeyu (weißen Faden, um den Körper geknotet) trugen. Die Göttinen Parvati und Gargi tragen ihn auf den Abbildungen. In den Schriften ist das auch zu finden. Irgendwann brach dies ab, aber es wird wieder belebt.

F: Selbst nachdem ich das Wissen gehört habe, wenn ich mich jetzt zu einem Menschen hingezogen fühle und diese Bindung nicht erfüllt wird, muss ich dann wiedergeboren werden?

Sri Sri: Diese Anhaftung löst sich durch Kripa (Gnade), Kaal (Zeit) und Seva (Dienst). Sei sicher, dass die Gnade vorhanden ist und gib Zeit (Kaal) und Dienst (Seva) Priorität. Nicht alle deine Zuneigungen und Wünsche werden erfüllt – was für dich gut und nötig ist, wird dir gegeben, das was unwichtig ist, eine Illusion des Geistes, wird verworfen . Das sollte dein Gebet sein.

F: Wie kann ich das Seva-Bhav (Absicht zu dienen) erhöhen?

Sri Sri: Ziele nicht darauf ab das Seva-Bhav zu erhöhen, damit gehst du davon aus, nicht genug davon zu haben. Wenn du dann versuchst es zu erhöhen, wird es nicht klappen.

Deshalb gehe davon aus, dass Seva-Bhav in Fülle vorhanden ist. Was dich abhält Seva zu tun ist Faulheit. Faulheit wirst du los über die richtige Ernährung und Bewegung. Alleine Seva zu machen mag dir schwierig erscheinen, dann such dir eine Gruppe. Deshalb heißt es: „Ekastapasvi, dhwiradhyayi” – wenn du Adhyayan (Studien) tun willst, mach es in der Gruppe, wenn du Tapas (Buße) tun willst, tue es alleine. Wenn du Seva tun willst, tue es in der Gruppe. Das führt zu mehr Begeisterung und es ist weniger ermüdend.

F: Wie kann ich Mukti (Befreiung) erlangen, wenn ich ein Familienleben führe?

Sri Sri: Selbst wenn du ein Familienleben führst, steigt der Wunsch nach Befreiung auf, nicht wahr? Wenn der Wunsch da ist, ist die Befreiung nicht weit. Normalerweise wünschen wir uns Befreiung von etwas, das uns ermüdet. Wenn du von Göttlicher Liebe erfüllt bist, gibt es keinen Wunsch nach Befreiung, keine Traurigkeit wegen bestehender Bindung.