Was ist der Sinn der Träume?

Im Folgenden eine Auswahl an Fragen und Antworten von Satsangs der letzten Woche:

F: Was zeichnet eine gute oder schlechte Gewohnheit aus?
Sri Sri: Sehen Raucher aus als wären sie in Glückseligkeit? Nein, aber wenn du ihnen sagst, dass sie nicht rauchen sollen, dann siehst du in ihren Gesichter Ärger und Hass. Das Rauchen selbst bringt keine Freude, aber nicht rauchen zu können bringt Unbehagen – das ist eine schlechte Gewohnheit.

Die Handlungen, die kurzfristig anstrengend sind, aber langfristig Freude bringen, sind gute Handlungen. Dies zu erkennen ist Viveka (Unterscheidungskraft).

F: Was ist der Sinn der Träume?
Sri Sri: Es gibt fünf Arten Träume:
1. Träume, in denen alte Erfahrungen sich im Bewußtsein wiederholen,
2. Träume, die unsere Wünsche und Ängste widerspiegeln,
3. Intuitive Träume, die die Zukunft zeigen,
4. Träume, die nichts mit dir zu tun haben, sie sind durch den Ort, an dem du schläft bedingt. Zum Beispiel träumst du vielleicht in chinesisch, wenn du in China schläfst.
5. Die fünfte Art ist eine Mischung aus allen.

99 % der Träume gehören in die fünfte Kategorie. Es ist weise ihnen nicht zu viel Bedeutung zu geben. Der Weise sieht diese Welt als einen Traum an. Was immer wir durch die Sinnesorgane erfahren, ist unser Eindruck von der Welt. Was du vor ein paar Stunden gemacht hast, ist jetzt wie ein Traum. Es ist eine Erinnerung. Es ist kein großer Unterschied zwischen einer Erinnerung und einem Traum.

F: Krishna muss drei Stunden gesprochen haben, um Arjuna das Wissen der Bhagavad Gita zu geben. Was haben die anderen in dieser Zeit getan?
Sri Sri: Es heisst, dass es viel Zeit brauchte, um die Bhagavad Gita zu sprechen, aber was Krishna zu Arjuna sagte, nahm nicht so viel Zeit in Anspruch. Er gab das Wissen durch innere Schau (Drishti) und es manifestierte sich in Arjuna. Die Zeit ist nicht gebunden. Um zu erinnern, was du in den letzten fünf Jahren gemacht hast, brauchst du keine fünf Jahre. Es dauert keine halbe Stunde. Ähnlich ist es mit dem Bewußtsein: Dort gibt es keine Zeit. Das Wissen in unserem Bewußtsein ist jenseits von Zeit. Um es abzurufen und zu erinnern benötigt es keine Zeit.

F: Was ist zu tun, wenn jemand dein Vertrauen mißbraucht?
Sri Sri: Mach ihnen ihr Verhalten bewußt und dann vergiß es.

Bevor die Liebe zu Hingabe wird, gibt es keine Erfüllung

Dieses Wissen sprach Sri Sri Ravi Shankar anläßlich Janmashtami (Geburtstagsfeier Krishnas) am 14. August 2009, im Internationalen Art of Living Zentrum in Bangalore, Indien.

Wir feiern Krishnas 5139ten Geburtstag. Er lebte 125 Jahre. Krishna ist kein Vyakti (Person), sondern Shakti (Energie). Krishna sagt: „Die Menschen denken ich sei eine menschliche Form, aber ich bin Ananta Shakti (endlose Energie).“ In der Bhagavad Gita sagt er: “Derjenige, der jeden in mir sieht, sieht mich in jedem. Für solchen Menschen werde ich nie verborgen sein noch wird er mir jemals fern sein.“

Krishna hatte alle Navarasas (neun Aspekte). Zum Beispiel war er schelmisch wie ein Kind, ein Krieger, verkörperte Freude und eine Quelle des Wissens. Er war ein vollkommener Freund und Guru. Es gab nie einen Freund wie Krishna und wird niemals wieder einen geben.

Krishna war Purna kala Avataran (eine vollkommene Inkarnation).

Krishna ist Bewusstsein. Der Sinn der Feier liegt darin, zu erkennen, dass Krishna in mir ist und nicht von mir verschieden.

Die richtige Art Janmashtami zu feiern, ist Krishna in unserem Bewusstsein zu erwecken.`Krishna ist nicht fern, nicht verschieden von mir, er ist in mir`- dieses Gefühl wird dein Leben mit Krishna erfüllen.

Um Krishna zu verstehen musst du zu Radha, Arjuna oder Uddhava werden.

Drei Arten Menschen suchen Zuflucht in Gott. Der Liebende, der Unglückliche und der Weise. Uddhava war weise, Arjuna war unglücklich und Radha war Liebende - alle sind gut. Arjuna war nicht wegen sich selbst betrübt, sondern wegen der ganzen Welt.

Für die Menschheit betrübt zu sein ist das Dharma (Pflicht) eines Menschen. Wenn dieser Schmerz um die Menschheit im Herzen erwacht und du weißt was du zu tun hast und was nicht, dann ist dein Leben erfüllt von Krishna.

Auf dem Schlachtfeld rät Krishna dem Arjuna ein Yogi zu werden. Krishna wird auch als Yogeshwar (Gott des Yoga) bezeichnet. Krishna sagte zu Arjuna: „Siehe Jeden in Mir und Mich in Jedem und werde ein Yogi. Habe keine Angst vor irgendwas und sei nützlich für alle.

Krishna schimpfte nie mit Arjuna, er ließ ihn nie schuldig fühlen. Er hob ihn immer an. Er erinnerte Arjuna daran, dass alle Tugenden bereits in ihm vorhanden waren. Er musste sie sich nicht erarbeiten.

Krishna wurde um Mitternacht geboren, als alle schliefen. Wenn alle Sinne schlafen, dann erwacht das Wissen vom Selbst. Das kann spirituell interpretiert werden. Deh (Körper) ist Devaki*, Prana (Lebensenergie) ist Vasudev*. Wenn Körper und Lebensenergie sich vereinigen wird die daraus geborene Glückseligkeit Nandlala** genannt.

Als Krishna geboren wurde schliefen alle Wachen ein. Wachen stehen für die Sinne und Glückseligkeit ist jenseits der Sinne. Das Gefängnis steht für den Körper und der Fluss Yamuna für die Liebe. Der Fluß stieg an bis er die Füße des kleinen Krishnas berührte. Das bedeutet, dass die Liebe so übermächtig wurde, dass sie die Füße des Herrn berühren wollte.

Bevor Liebe zu Hingabe wird ist keine Erfüllung möglich. Wenn Liebe zu einem Ding, einer Person oder Situation entsteht, ist keine Erfüllung möglich. Liebe errreicht den Höhepunkt, wenn sie die Berührung des Göttlichen erfährt.

Die Geschichte hat einen erstaunlichen Sinngehalt. Deshalb haben unsere Vorfahren eine Geschichte nicht auf Zeit und Raum beschränkt. Die Geschichte setzt sich fort, es geschieht jeden Tag

Das ist die Essenz der Bhagavad Gita.

*Devaki, Vasudev - die Eltern Krishnas
**Nandlala - ein weiterer Name Krishnas

Die Dualität birgt immer ein Dilemma

Auszüge aus einer Frage-und-Antwort-Stunde, die am 30. Juli 2009 mit Sri Sri Ravi Shankar in Bangalore, Indien, stattfand


F: Ich komme mir vollkommen isoliert vor und fühle mich sogar einsam, wenn ich mit Freunden zusammen bin. Ich habe nicht das Gefühl, dass ich überhaupt irgendwo dazugehöre.

Sri Sri: Mach dir bloß keine Gedanken über deine Gefühle. Sie ändern sich ständig. Wen kümmert es? Wozu sich damit plagen? Einen Moment lang fühlst du dich sehr gut, im anderen schon schlecht. Investiere deine Lebensenergie in etwas Nützliches, in Sozialarbeit. Zeige Engagement, widme dich einer bestimmten Sache. Gib‘ der Welt ein paar Erfolge. Es kann schon sein, dass du dich manchmal plötzlich sehr gut fühlst und dann wieder sehr schlecht. Die Welt interessiert sich nicht für deine Gefühle und Gott auch nicht. Die Natur, die Welt, wird dich fragen, was du getan hast.

F: Was ist der Unterschied zwischen Wissen und Liebe? Sollte ich ein Gyani (Weiser) oder ein Premi (Liebender) sein?

Sri Sri: Was ist der Unterschied zwischen dem Kopf und dem Herzen? Sollte ein Mensch mit dem Kopf oder mit dem Herzen leben? Verfolgst du das Fernsehprogramm auch mit den Augen oder hörst du erst mal nur zu? Verstand und Herz, beide zusammen, machen den Menschen aus. Der Verstand sucht nach Neuem, nach etwas Frischem, dem Aktuellsten. Das Herz möchte etwas Altes - Preet Puraani (Liebe von früher). Das Leben ist eine Kombination aus beidem. Wissenschaft und Wissen, Liebe und Hingabe – sie alle sind wichtig. Und du besitzt sie alle. Du stellst diese Frage als ein Jigyasu (jemand, der neugierig auf Wissen ist). Und du hast auch die Liebe, deshalb akzeptierst du diese Antwort. Wenn du das Wissen nicht lieben würdest, würdest du gar nicht erst fragen oder du würdest die Antwort nicht akzeptieren. Das ist wie mit den vier Beinen eines Stuhles – wenn man an einem zieht, dann kommen die anderen drei auch mit. So ähnlich ist es auch mit Yog Karma, Gyan, Bhakti, Dhyan – sie sind wie Beine eines Tisches.

Als Arjuna verwirrt war, wandte er sich an Krishna: „Manchmal preist du den Weg des Karmas, manchmal des Gyans, manchmal des Bhakti – nenn mir den einen, denn ich bin verwirrt.” Krishna sagt, dass diejenigen, die nicht weise sind, meinen, dass diese Pfade verschieden von einander sind. Aber die Weisen wissen, dass sie alle eins sind. Wenn man sich für einen entscheidet, wird man die anderen auch gehen. Wenn man richtig Seva macht (selbstlose Hilfe für andere), dann hat man den gleichen Verdienst wie mit Dhyan (Meditation) oder Gyan (Wissen).

F: Im Leben gerät man immer mal in ein Dilemma, aber mir fehlt die Entscheidungskraft. Was kann ich dagegen tun?

Sri Sri: Die Dualität (Dvaita) birgt immer ein Dilemma. Im Alltag (Vyavahara) wirst du immer wieder auf ein Dilemma stoßen. Du hast gar keine Wahl, nimm es einfach so an.

F: Warum gibt es auf jeder Stufe des spirituellen Weges soviele Hürden?

Sri Sri: Nein, nein, das sind keine Hürden. Sie machen dir deinen Weg nur interessanter. Das ist wie mit fließendem Wasser – kleine Steinchen ergeben ein schönes Plätschern und sind schön anzusehen, sie machen alles einfach schöner. Es gibt auf diesem Pfad keine Hindernisse, auf diesem Pfad gibt es nur Freude. Geh einfach weiter, lass dich nicht aufhalten.

In der Tiefe deines Herzens musst du dir keine Mühe geben

Auszüge aus der Ansprache Sri Sris in Bad Antogast, Deutschland, am 20. Juli 2009

Es gibt hier im Ashram eine Regel: Du kannst alle deine Probleme und Sorgen mitbringen, aber du darfst sie nicht wieder mitnehmen.

Im Leben kommen und gehen die Probleme. Wenn es gerade mal keines gibt, dann machen wir uns eines. So sind wir Menschen. Wenn du gerade nichts zu tun hast, steckst du deine Nase in die Angelegenheiten anderer Leute, schaffst auf diese Weise ein Problem und verhedderst dich darin!

Den menschlichen Geist zu beobachten, ist etwas höchst Erstaunliches. Dein eigener Geist ist der beste Unterhaltungskanal! In der Regel geben wir die Fernbedienung für unseren Geist jemand anderem oder einer bestimmten Situation in die Hand. Jetzt sollten wir aber die Fernbedienung wieder selbst in die Hand nehmen, das Programm anschauen, es genießen und dann abschalten!

Eine der ersten Regeln für ein gutes Leben ist, dass wir aufhören, uns oder anderen die Schuld zu geben. Die Dinge passieren nun mal; jeder erlebt angenehme und unangenehme Dinge in seinem Leben. Wir finden Frieden, wenn wir die Gegensätze in unserem Leben akzeptieren und sie ausgleichen. Probleme kommen so oder so; es liegt an dir, wie du mit ihnen umgehst. Wir müssen aufwachen um zu erkennen, dass wir die Kraft haben, weiterzugehen. Mache dir selbst Mut: „Was auch immer geschehen mag, ich werde durch dieses Feuer hindurch gehen.“ Dann werden all diese Probleme nicht länger wie Probleme erscheinen.

Sei dir einfach bewusst, dass es eine göttliche Kraft gibt, die dich auf ihren Schultern trägt, die dich auf einer Welle trägt. Diese Kraft wird dich immer schützen und dich vorwärts bringen. Das ist Glaube, wenn du deine Probleme dem Göttlichen übergibst. Dann wirst du ruhig und musst dich gar nicht anstrengen. In der Tiefe deines Herzens musst du dir nie Mühe geben, du bist entspannt, es gibt nichts zu tun.

Wenn du so müde bist – dein Körper ist müde, dein Geist ist müde, dein Intellekt ist müde, du kannst gar nichts mehr tun, du fühlst dich durch und durch müde, erschöpft – dann entspanne dich. Das nennt man Hingabe. Du läufst und läufst, bis du deine ganze Energie aufgebraucht hast – und was tust du dann? Du sitzt am Straßenrand: „Das war’s. Ich kann keinen Schritt mehr weiter.“ Aber du wirst weiter kommen; ein Auto wird kommen und dich mitnehmen. Entspanne dich.

Hingabe und Liebe kommen von alleine, wenn alle Aktivitäten eingestellt werden. Wenn du genug getan hast und erschöpft bist, so werde ruhig. Wenn das Karma vorüber ist, dann entsteht Bhakti (Liebe, Hingabe). Lass all deine Sorgen hier. Wie auch immer die Vergangenheit war, es tut nichts zur Sache, es ist vorbei. Wenn du in der Vergangenheit Fehler gemacht hast, dann, weil du unwissend warst, weil du nicht im Wissen warst. Lass also all das hinter dir. Eine Schlange häutet sich und macht mit einer neuen Haut weiter. Jedes Jahr stoßen die Hirsche ihre Geweihe ab. Nur wir tragen all den Müll in unserem Kopf durch unser ganzes Leben. Wirf ihn hier fort, regeneriere dich und gehe deinen Weg.

Innere Schönheit

Häufig sagen Menschen: „Sei außen genauso wie innen.“ Ich frage Dich, wie das möglich sein soll. Innerlich bist Du ein riesiger Ozean, ein unendlicher Himmel. Äußerlich bist Du endlich, nur eine begrenzte Form, eine normale Person mit Begrenzungen und Fehlern. Alles, was Du innerlich bist, die Liebe, die Schönheit, das Mitgefühl, die Göttlichkeit, zeigt sich nie vollständig nach außen. Was sich zeigt, ist nur eine Schale von Verhaltensweisen.

Frage Dich selbst: „Bin ich wirklich meine Verhaltensmuster? Bin ich wirklich dieser begrenzte Körper-Geist-Komplex?“ Nein, Du bist innerlich und äußerlich nicht derselbe. Verwechsle die äußere Schale nicht mit dem, was Du innerlich bist. Und zeige Deine unendliche Herrlichkeit nicht nach außen, denn Göttlichkeit ist nicht so leicht zu verstehen. Lass noch einen Rest Geheimnis bestehen.

- Sri Sri Ravi Shankar

Die Geheimnisse des Lebens

Die Mysterien der Schöpfung zu vertiefen ist Wissenschaft. Die Mysterien des Selbst zu vertiefen ist Spiritualität.

Ziel der Technologie ist es, den Menschen das Leben angenehm zu machen. Wenn die spirituellen oder menschlichen Werte ignoriert oder vernachlässigt werden, führt Technologie zu Angst und Zerstörung anstelle zu Wohlbefinden. Technologie ohne menschliche Werte betrachtet die Natur als ein totes Objekt. Die Wissenschaft bringt Einsichten in das der Natur innewohnende Leben und Spiritualität bewirkt, dass die Natur lebendig wird. Zum Beispiel ist in den Augen von Kindern nichts auf der Welt tot – Tiere, Bäume, die Sonne, der Mond usw. Sie alle haben Leben, Empfindungen, Gefühle, aber in den Augen einer gestressten und unwissenden Person sind sogar menschliche Wesen wie Roboter, wie Objekte!

Technologie ohne Spiritualität ist zerstörerisch. Spiritualität ist die Technologie des Bewusstseins und die ganze Welt ist das Spiel und die Widerspiegelung des Bewusstseins.

Wenn jemand von der Großartigkeit dieser Schöpfung nicht berührt ist, dann sind seine Augen noch nicht geöffnet!

Sag mir, was in dieser Schöpfung kein Mysterium ist!

Die Geburt ist ein Mysterium. Der Tod ist ein Mysterium. Das Leben ist bestimmt das größte Mysterium! Vollkommen in das Mysterium des Lebens und der Schöpfung versunken zu sein, ist „Samadhi“. Dein Wissen oder Glaube spielen keine Rolle! Diese Schöpfung ist ein unergründliches Geheimnis!

Eine weise Person strengt sich nicht an, ein Geheimnis zu verbergen, aber sie gibt sich auch keine Mühe, ein Geheimnis zu lüften! Du sprichst zum Beispiel nicht mit einem fünfjährigen Kind über Menstruation, Tod usw., aber wenn das Kind älter wird, werden diese Dinge nicht mehr vor ihm verborgen. Sie werden zur Selbstverständlichkeit.

Es gibt fünf Geheimnisse, die heilig sind, und diese werden von den feinstofflichen Wesen und den Engeln dieser Schöpfung bewacht.

Das erste Geheimnis ist Janana rahasya, das Geheimnis der Geburt. Die Geburt ist ein Geheimnis. Wie eine Seele einen Körper annimmt, die Kriterien für die Auswahl des Ortes und des Zeitpunktes der Geburt, der Eltern usw., all das sind Geheimnisse.

Das zweite ist Marana rahasya, das Geheimnis des Todes. Der Tod ist ein höchst gehütetes Geheimnis. Der Tod bleibt ein Mysterium. Der Prozess der Trennung des Geistes von der Materie und seine Reise danach sind ein Geheimnis.

Das Dritte ist Raja rahasya, das königliche Geheimnis oder das Geheimnis des Herrschens. Die Prinzipien der Führung bzw. die Prinzipien der Aufrechterhaltung der Schöpfungsordnung sind ein Geheimnis.

Das vierte Geheimnis ist Prakriti Rahasya, das Geheimnis der Natur. Die Natur ist ein Geheimnis und das Geheimnis wird größer, je mehr du über die Natur weißt. Je mehr ein Wissenschaftler weiß, desto mehr fühlt er, dass es noch viel mehr zu wissen gibt. Obwohl die Wissenschaft die Mysterien zu enthüllen scheint, hat sie sie nur noch vertieft. Das Wissen über die Teilchen, die Wellenfunktionen, schwarze Löcher, über den Zustand der Leere usw. haben das Mysterium nur noch vertieft.

Das fünfte ist Mantra Rahasya, das Geheimnis der Mantras. Die Mantras und ihre Wirksamkeit, ihre Einflüsse, ihre Methoden und Wirkungsweisen sind ein Mysterium. Mantras sind Impulse oder Rhythmen des Bewusstseins, ein Mysterium in sich selbst!
Üblicherweise ist im Westen ein Geheimnis beschämend und unehrlich, aber im Osten wird es geehrt und als heilig betrachtet. Die Mysterien der Schöpfung können sich nur vertiefen. Sich in die Mysterien zu vertiefen ist Hingabe. Sie sind die zwei Seiten der gleichen Münze. Wenn weder die Wissenschaft noch die Spiritualität Staunen und Hingabe in dir erwecken können, dann bist du in einem tiefen Schlummer.

- Sri Sri Ravi Shankar

Vertrauen und Vernunft

Vernunft ist auf das bereits Bekannte beschränkt. Vertrauen heißt, sich in Unbekanntes hinein zu bewegen.

Vernunft ist Wiederholung. Vertrauen ist Erforschung.

Vernunft ist Routine. Vertrauen ist Abenteuer.

Vernunft und Vertrauen sind vollkommen gegensätzlich, dennoch sind sie beide wesentliche Bestandteile des Lebens.

Ohne Vertrauen zu leben heißt im Elend leben; Vertrauen spendet sofort Trost.

Vernunft bewirkt, dass du geistig gesund und mit beiden Beinen auf dem Boden bleibst.

Ohne Vertrauen gibt es keine Wunder - Vertrauen hebt Beschränkungen auf. Durch Vertrauen kannst du über Naturgesetze hinausgehen, aber es muss rein sein. Vertrauen übersteigt die Vernunft, dennoch musst du Vertrauen in dein eigenes logisches Denken haben! Vertrauen und Vernunft können ohne einander nicht bestehen. Jegliche Vernunft hat ihre Grundlage im Vertrauen. Immer wenn Vernunft oder Vertrauen verloren gehen, gewinnen Chaos und Verwirrung die Oberhand – und das ist häufig ein Schritt in Richtung Wachstum.

Es gibt zwei Arten von Vertrauen: Vertrauen, das aus Angst, Gier oder Unsicherheit heraus geboren wurde oder Vertrauen, das aus Liebe entstand, wie zum Beispiel aus der Liebe zwischen Mutter und Kind oder zwischen Meister und Schüler. Während das Vertrauen, das aus Liebe entstand, unvergänglich ist, ist das aus Angst und Gier entstandene Vertrauen schwankend und unsicher.

Ein Atheist stützt sich auf die Vernunft, ein gläubiger Mensch stützt sich auf seinen Glauben. Der Atheist gibt Erklärungen und verschließt die Augen vor der Wirklichkeit. Ein gläubiger Mensch benutzt Gott als Versicherungspolice – er glaubt, etwas ganz besonderes zu sein. Aber für Gott gibt es kein „mein“ oder „andere“ - für ihn sind alle gleich. Der Tod erschüttert beide! Wenn ein nahestehender Mensch stirbt, werden die Augen des Atheisten geöffnet und der Glaube des Gläubigen zerbricht. Nur ein weiser Mensch bleibt unerschüttert, denn er ist bereits über Vernunft und Glauben hinausgewachsen.

Du musst Vertrauen und Vernunft ins Gleichgewicht bringen.

- Sri Sri Ravi Shankar